文言/文法

判斷句

文言的判斷句往往不需要繫辭連結，而直接使用名詞或名詞性短語作謂語，表達判斷（即N₁是N₂）的含義。

者也結構

使用「者」「也」的判斷句結構，「N₁者，N₂也」的含義相當於「N₁是N₂」。其中「者」可認爲是表示主題的詞，一說表示停頓，「也」則表示判斷語氣，兩者均可省略。

• 「N₁者，N₂也」
  • 《史記·陳涉世家》：「陳勝者，陽城人也」（陳勝是陽城人）
  • 《師說》：「師者，所以傳道、受業、解惑也。」
• 「N₁者，N₂」
  • 《史記·五帝本紀》：「黃帝者，少典之子，姓公孫，名曰軒轅」（黃帝是少典的兒子，姓公孫，名叫軒轅）
• 「N₁，N₂也」
  • 《項脊軒志》：「項脊軒，舊南閤子也。」
  • 《史記·五帝本紀》：「舜，冀州之人也」（舜是冀州人）
  • 《孟子·告子上》: 「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。」
• 「N₁，N₂」
  • 《三國志·吳書》：「劉備，天下梟雄。」

句中繫辭

古漢語中的繫辭不發達，主要有「是」「爲」等。

• 《史記·刺客列傳》：「此必是豫讓也」

判斷副詞

文言的判斷句常常添加副詞，有「乃」「則」「即」相當於「就是」，「亦」相當於「也是」，「誠」相當於「確實是」等等。這些詞演變至今，一部分成為白話書面語中較正式的繫辭。

• 《說苑·貴德》：「此乃秦之所以亡天下也」（這就是秦失去天下的原因）
• 《岳陽樓記》：「此則岳陽樓之大觀也」
• 《孟子·告子上》: 「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。」

引用法

「N曰S」相當於「N說S」，此外可使用「雲」「謂」「言」等代替「曰」。

• 《論語》：「子曰、詩雲」

疑問句

一般疑問句

一類以「乎」結尾，相當於白話文的「嗎」。

• 《列子·湯問篇》：「古初有物乎？」
• 《項脊軒志》：「兒寒乎？欲食乎？」（兒子你冷嗎？你想吃東西嗎？）
• 《前赤壁賦》：「此非曹孟德之詩乎？」（這難道不是曹孟德的詩嗎？）
• 《師說》：「吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？」
• 《史記·陳涉世家》：「王侯將相寧有種乎？」
• 《論語·子罕》：「吾誰欺？欺天乎？」

特殊疑問句

特殊疑問句使用疑問詞，文言的疑問詞主要有「何」「誰」等，配合疑問詞可以實現特定的疑問。

何

「何」是一個比較廣泛的疑問詞，不但可以指「什麼」，還可以指「誰」「爲什麼」「怎麼樣」等等。此外，「何」還可以通過修飾明確所問對象，例如「何人」（相當於「誰」）「何處」「何爲」（相當於「爲什麼」）「何如」（相當於「怎麼樣」）「何以」等。「何」還有「奚」「曷」「胡」等變體。

• 《歸去來辭》：「曷不委心任去留？胡為乎遑遑欲何之？」
• 習語：「來者何人」（來的是什麼人？）
• 《詩經·國風·召南·行露》：「誰謂雀無角，何以穿我屋」
• 《詩經·國風·召南·行露》：「誰謂女無家，何以速我獄」
• 《詩經·國風·召南·行露》：「誰謂鼠無牙，何以穿我墉」
• 《詩經·國風·召南·行露》：「誰謂女無家，何以速我訟」

漢語和世界上一大部分語言類似，未知信息往往會提前，所以當「何」連結介詞時，和一般名詞不同，介詞可以放在「何」的後面，形成倒裝，不過原本的順序也是允許的，例如「以何」和「何以」，「爲何」和「何爲」，「如何」和「何如」等等。

「何」常常搭配句尾的「也」構成疑問句。

• 《論語·學而》：「貧而無諂，富而無驕，何如？」
• 《論語·爲政》：「何謂也？」（什麼意思？）
• 《孟子·盡心上》：「君子之不耕而食，何也？」（君子不用耕田卻可以吃飯，這是爲什麼？）

「何」可和否定副詞「不」組合爲「何不」用以表達建議。

• 《孟子·盡心上》：「何不使彼為可幾及而日孳孳也？」

除了表達疑問，何字還可以表達強調，相當於「多麼」。

• 《江南可採蓮》：「江南可採蓮，蓮葉何田田。」

誰

「誰」相當於「什麼人」，等同於「何人」，也可能寫作「孰」或「疇」。

• 成語：「舍我其誰」（除了我還有誰）
• 《詩經·國風·召南·行露》：「誰謂雀無角，何以穿我屋」（誰說……）
• 《詩經·國風·召南·行露》：「誰謂女無家，何以速我獄」
• 《詩經·國風·召南·行露》：「誰謂鼠無牙，何以穿我墉」
• 《詩經·國風·召南·行露》：「誰謂女無家，何以速我訟」

反問法

以「豈」「安」「焉」「寧」「烏」「奚」「惡」等開頭，相當於「怎麼」或者「哪裡」。

• 「豈」
  • 《赴戍登程口占示家人》：「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之？」（如果對國家有利情願死，怎麼可以因為有禍而去避開它？）
  • 成語：「豈有此理」（哪有這種道理？）
• 「安」
  • 《論語·先進》：「安見方六七十，如五六十，而非邦也者？」（怎麼六七十或者五六十里見方就算不上國家了？）
  • 《史記·陳涉世家》：「嗟乎，燕雀安知鴻鵠之志哉！」
• 「焉」
  • 《論語·爲政》：「人焉廋哉？人焉廋哉？」（人怎麼能藏住？人怎麼能藏住？）
• 「寧」
  • 《史記·陳涉世家》：「王侯將相寧有種乎！」
• 「烏」
  • 《史記·司馬相如列傳第一百五十七》：「又烏足道乎！」
• 「奚」
  • 《陶淵明集·歸去來兮辭》：「樂夫天命復奚疑！」
• 「惡」
  • 《左傳·桓公十六年》：「棄父之命，惡用子矣！」

以「其」開頭，相當於白話文的「難道」。

• 《古文觀止·雜說四》（馬說）：「其真無馬邪？」（難道真的沒有千里馬嗎？）

以「無乃S乎？」「無乃S與？」的形式，相當於「難道不是S嗎？」。

• 《論語·雍也》：「居簡而行簡，無乃大簡乎？」（寬於律己而寬於待人的人，難道不是太過隨便了嗎？）
• 《論語·憲問》：「無乃爲佞乎？」（難道不是在花言巧語嗎？）
• 《論語·季氏》：「無乃爾是過與？」（難道不是你錯了嗎？）

反問句常用「邪·耶（二字同音耶）」「與·歟」「哉」等結尾。

• 《戰國策·燕策三》：「秦兵旦暮渡易水，則雖欲長侍足下，豈可得哉？」
• 《道德經》：「非以其無私邪？」

祈使句 

祈使句可分爲肯定祈使句和否定祈使句。前者表達命令、請求等，後者表達禁止、勸阻等。

肯定祈使

肯定祈使句可用祈使動詞「願」「請」，例如：

• 《史記·夏本紀》：「等之未有賢於鯀者，願帝試之。」（其類之中沒有比鯀更賢明的，希望帝您能試試他）
• 《左傳·僖公》：「彼眾我寡，及其未既濟也，請擊之」（敵多我少，趁他們還未完全渡過，請您下令進攻他們）

否定祈使

否定祈使句一般使用「勿」「無」「莫」等副詞，例如：

• 《論語·顏淵》：「己所不欲，勿施於人」（自己所不想要的，不要施加給別人）
• 《史記·陳涉世家》：「苟富貴，無相忘」（若是我們之中有富貴起來了，不要互相忘記）
• 《詩經·國風·召南·野有死麕》：「舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。」
• 《詩經·小雅·鴻鴈之什·黃鳥》：「黃鳥黃鳥，無集於穀，無啄我粟。」

命令句

命令句直接用不帶人稱的動詞。

• 《論語·陽貨》「來！予與爾言。」（來！我跟你說。）

語態

被動法

被動助詞

被動助詞主要有「見」「被」等，用於動詞前。

• 《史記·屈原賈生列傳》：「信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？」
• 《法言·淵騫》：「蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？」（蒙恬忠而被殺，怎麼能忠心呢？）
• 《潛夫論·賢難》：「虞舜之所以放殛，子胥之所以被誅」

施事介詞

文言中有時不對動詞變形，而是單純使用施事介詞「於」等。

• 《屈原列傳》：「懷王以不知忠臣之分，故內惑於鄭袖，外欺於張儀」 （懷王因爲不分忠佞，所以在宮內被鄭袖所迷惑，在宮外爲張儀所欺騙）

爲所形

「N₁爲(N₂)(所)V」相當於「N₁被(N₂)(所)V」。

• 《後漢書·南蠻西南夷列傳》：「不利，遂爲所攻。」
• 《浮生六記·閑情記趣》（童趣）：「舌一吐而二蟲盡為所吞。」
• 《韓非子·五蠹》：「兔不可復得，而身為宋國笑」
• 《夢溪筆談·技藝》：「昇死，其印為余群從所得，至今保藏。」
• 《史記·項羽本紀》：「不者，若屬皆且為所虜。」
• 《報任少卿書》：「重為天下觀笑。」
• 《聊齋志異·促織》：「為人迂訥，遂為猾胥報充里正役，百計營謀不能脫。」

使動法

使動法使用帶有使動含義的動詞「使」「令」「命」「召」「遣」「教」「勧」「説」「俾」等等，構成「N₁V_使動N₂V」的結構來表示，相當於「N₁讓（派、請、命令……等）N₂ V」。

• 《扁鵲見蔡桓公》：「扁鵲望桓侯而還走，桓侯故使人問之」（扁鵲看到蔡桓公就反身而去，蔡桓公於是派人問他）
• 《詩經·國風·召南·野有死麕》：「舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。」（……不要讓狗叫）

有時一個自發動詞本身就可以活用爲使動動詞，例如：

• 《鄭伯克段於鄢》：「莊公寤生，驚姜氏」（驚姜氏=使姜氏驚，即驚嚇）
• 《史記·項羽本紀》：「秦時與臣游，項伯殺人，臣活之」（活之=使之活）

否定詞

文言的否定法，主要是利用否定動詞、否定副詞或否定代詞來表達否定。否定詞以脣音聲母（幫母、明母）起首的字爲主，主要有「不」「弗」「非」「匪」、「無」「微」「莫」「勿」「毋」「未」「亡」等

否定動詞

無、亡、無、微 

• 《玉篇》：「無，不有也」

即「沒有」，「有」之反。

• 《周易》：「無咎」「無妄」
• 《孟子·盡心上》：「人莫大焉亡親戚、君臣、上下」（人沒有比沒有親戚、君臣、上下關係更大的罪了）
• 《論語·爲政》：「人而無信，不知其可也」
• 《論語·憲問》：「微管仲，吾其被髮左衽矣！」（……沒有管仲的話）

非

「非」相當於「不是」

• 《鄭伯克段於鄢》：「今京不度，非制也，君將不堪」（現在的京邑不合法度，不是符合先王舊制的狀態，您將無法控制）

否定副詞

被否定詞爲動詞、形容詞等時，在前添加否定副詞而構成的。

不、弗

用以否定謂語，與現代漢語相似。

• 《鄭伯克段於鄢》：「公弗許」（武公不同意）

勿、毋、無、莫

表示禁止或勸誡不要做當該行爲，相當於「不要」「別」。

• 《論語·顏淵》：「己所不欲，勿施於人」（自己所不想要的，不要施加給別人）
• 《史記·陳涉世家》：「苟富貴，無相忘」（若是我們之中有富貴起來了，不要互相忘記）
• 《詩經·國風·召南·野有死麕》：「舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。」
• 《詩經·小雅·鴻鴈之什·黃鳥》：「黃鳥黃鳥，無集於穀，無啄我粟。」

否定代詞

現代漢語中缺乏否定代詞，轉而使用「沒有人」「沒有誰」「沒有什麼東西」等方式來表達。而文言中則有「莫」「未」等否定代詞。

莫 

相當於「沒有人」「沒有誰」「沒有什麼東西」。

• 《孟子·盡心上》：「人莫大焉亡親戚、君臣、上下」（人沒有什麼東西是能比沒有親戚、君臣、上下關係更大的罪了）
• 《道德經》：「金玉滿堂，莫之能守」（金玉滿堂時，沒有人能夠守護住它們）

未

相當於「從來沒」。

• 《論語·學而》：「不好犯上，而好作亂者，未之有也。」（從來沒人不愛好犯上，而愛好作亂的）
• 注意這裡的「N，未之有也」是上古時期已經固定下來的說法，意即「從來沒有過N」

組合形

特殊含義

• 「不敢」
  • 《史記·魏公子列傳》：「當此之時，平原君不敢自比於人。」（這時平原君不敢把自己與他人比較。）
• 「不可₁」，相當於「不可以」，強調由於「不被允許」而做不到。
• 「不可₂」相當於「不能」，含義較廣。
  • 《前赤壁賦》：「知不可乎驟得，托遺響於悲風」
• 「不得」相當於「不能」，強調由於「沒有機會」而做不到。
  • 《阿房宮賦》：「縵立遠視，而望幸焉，有不得見者，三十六年。」
• 「不能」相當於「不能」，強調由於「能力不夠」而做不到。
  • 《荀子·勸學篇》：「目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。」
  • 《左傳·昭公二十六年》：「群臣不盡力於魯君者，非不能事君也」（群臣不願為魯君盡力，並不是沒有能力服務君主）
  • 《孟子·梁惠王上》：「是不為也，非不能也」
  • 《孟子·盡心下》：「將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之」
• 「未嘗」相當於「不曾」

雙重否定 

文言文中的雙重否定，其意思和現代漢語相同，表示肯定，並且有強調的功能。

• 「無不」相當於「沒有不」，強調動作對象是全部。
  • 《孟子·盡心上》：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務」
• 「不無」相當於「不是沒有」。
• 「非不」相當於「並不是不」。
  • 「非不欲學文言」即「雖欲學文言」
  • 《左傳·昭公二十六年》：「群臣不盡力於魯君者，非不能事君也」（群臣不願為魯君盡力，並不是不能服務君主）
• 「無非」。
• 「非無」。
• 「不敢不」。
• 「不得不」相當於「必須」「應當」，語氣強烈，強調義務或必然
  • 《莊子·知北遊》：「天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！」
  • 《荀子·大略篇》：「君臣不得不尊，父子不得不親，兄弟不得不順，夫婦不得不驩，少者以長，老者以養」
• 「不能不」
• 「不可不」相當於「必須要」「應當要」，語氣強烈，強調做某事的必要性
  • 《荀子·大略篇》：「夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也」
  • 《荀子·大略篇》：「君子之檃栝，不可不謹也」
  • 《荀子·大略篇》：「君子之所漸，不可不慎也」

抑揚法

文言中最獨特的一點就是抑揚法，具體來說，就是利用類似「N₁且P，況N₂乎？」來表達，類似「N₁尚且P，更不用說N₂了」。

• 《孟子·公孫丑下》：「管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」

另外，還有類似「N₁V，孰不V」的結構，表達「如果就連N₁都V，那麼還有什麼/誰不V」的意思：

• 《論語·八佾》：「八佾舞於庭。是可忍也，孰不可忍也！」（如果這都可以忍耐，那麼還有什麼是不可以忍耐的呢？）
• 《論語·八佾》：「管氏而知禮，孰不知禮？」（如果管仲知禮，那還有誰不知禮？）

假設法

文言中假設法使用「若」，有時與「則」呼應，相當於「如果」。

• 《孟子·公孫丑下》：「若於齊則未有處也。」
• 《孟子·公孫丑下》：「夫子若有不豫色然。」

比較法

文言中的比較，常用「於」這個介詞引出比較的基準或者被比較的對象

• 「N₁A於N₂」相當於「N₁比N₂更A」
  • 《荀子·勸學》：「青， 取之於藍而青於藍。」（靛青是從蓼藍中提取出來的，但是它的顏色比蓼藍更藍）
  • 《報任少卿書》：「人固有一死，死有重於泰山，或輕於鴻毛，用之所趨異也」（人必然會有一死，死有的比泰山還重，有的比鴻毛還輕，這是因爲他們所追求的不同）
• 「N₁莫A於N₂」相當於「N₁之中，沒有比N₂更A的」
  • 《道德經·水德》：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先也，以其無以易之也。」（天下沒有比水更柔軟弱小的東西，然而攻打堅硬強大的東西卻沒有能夠勝過它的，因爲沒有辦法可以改變它。）
  • 《報任少卿書》：「故禍莫憯於欲利，悲莫痛於傷心，行莫醜於辱先，而詬莫大於宮刑。」（所以災禍之中沒有比貪得利益更悽慘的，悲傷之中沒有比心靈受傷更深刻的，品行之中沒有比先人受辱更醜惡的，而恥辱之中沒有比遭受宮刑更嚴重的。）
• 「N₁V_比較於N₂」
  • 《史記·魏公子列傳》：「當此之時，平原君不敢自比於人。」

在疑問句中，往往使用介詞「與」來引出比較對象

• 「N₁與N₂孰A？」或「N₁孰與N₂A？」
  • 《戰國策·齊策一》：「我孰與城北徐公美？」（我和城北徐公誰更美？）
  • 《戰國策·齊策一》：「吾孰與徐公美？」（我和徐公誰更美？）
  • 《戰國策·齊策一》：「吾與徐公孰美？」（我和徐公誰更美？）

表示不及、不到、比不上時，使用以下的結構：

• 「N₁何能及N₂也？」
  • 《戰國策·齊策一》：「君美甚，徐公何能及公也！」（您太美了，徐公怎麼比得上您呢！）
  • 《戰國策·齊策一》：「徐公何能及君也！」（徐公怎麼能比得上您呢！）
• 「N₁不若/不如/弗如/未若N₂」
  • 《戰國策·齊策一》：「徐公不若君之美也！」（徐公不像您那麼漂亮！）
  • 《戰國策·齊策一》：「孰視之，自以為不如」（仔細一看他，自認爲比不上）
  • 《戰國策·齊策一》：「窺鏡而自視，又弗如遠甚。」（從鏡子裏看自己，更發現遠遠比不上。）
  • 《論語·學而》：「未若貧而樂，富而好禮者也。」（是比不上貧窮時歡樂，富貴時好禮的人的。）

援因法

文言中可以用因果連詞、因事介詞和「N之所以V」等結構來引出事件的原因。

• 「N之所以V」
  • 《說苑·貴德》：「此乃秦之所以亡天下也」（這就是秦失去天下的原因）

數字表示

文言的數次與現代漢語類似，但也稍有不同。文言的數字，採取十進位法，有九個基礎數詞，基本數字單位有「十」「百」「千」「萬」等。對於超過「萬」的數字，還有更大的單位不過不常用，而且進位方法也不統一，有十十而進的，有萬萬而進的。在簿記領域，有專門的記帳用數字，也就是所謂大寫數字。

文言數詞	所代表數字	文言數詞	所代表數字	文言數詞	所代表數字		文言數詞	所代表數字	文言數詞	所代表數字
		一十	10	二十	20	……					……
一	1	一十一	11	二十一	21		一十	10	一百	100
二	2	一十二	12	二十二	22		二十	20	二百	200
三	3	一十三	13	二十三	23		三十	30	三百	300
四	4	一十四	14	二十四	24		四十	40	四百	400
五	5	一十五	15	二十五	25		五十	50	五百	500
六	6	一十六	16	二十六	26		六十	60	六百	600
七	7	一十七	17	二十七	27		七十	70	七百	700
八	8	一十八	18	二十八	28		八十	80	八百	800
九	9	一十九	19	二十九	29		九十	90	九百	900

數字單位前的「一」往往會被省略，在首位時尤甚，如「十」代表10、「百」代表100、「千」代表1000、「十三」代表13，「二百十三」代表213等，。

數詞可以直接按照十進制連接，例如54321可寫作「五萬四千三百二十一」。萬以上的數字，可重新利用萬以下的單位（也可以認爲萬構成了一個複合單位的「～萬～」的表示方法）。有時爲了調整語氣，會添加「有」字，例如113可以寫作「百有十三」（同時也可寫作「百十三」「百一十三」「一百一十三」等）。

數詞後可跟名詞，表示名詞所指代對象的數量，「～里」「～等」「～人」等。 數詞前可接副詞，例如「方～」表示「～見方」，「凡～」表示「總共」等。

以下爲用例：

• 《禮記·王制》：「王者之制祿爵，公侯伯子男，凡五等」（5）
• 《禮記·王制》：「天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里」（1000，100，70，50）
• 《禮記·王制》：「百畝之分：上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人；下農夫食五人」（5，9，8，7，6，5）
• 《禮記·王制》：「州，建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國」（100，30，70，60，50，120，210）
• 《九章算術·方田》：「又有田廣十二步，從十四步。問：為田幾何？荅曰：一百六十八步。」（12，14，168）
• 《九章算術·方田》：「又有田廣二里，從三里。問︰為田幾何？荅曰：二十二頃五十畝。」（2，3，22，50）
• 《九章算術·方田》：「又有邪田，正廣六十五步，一畔從一百步，一畔從七十二步。問︰為田幾何？荅曰：二十三畝七十步。」（65，1，100，72，23，70）
• 《九章算術·方田》：「又有箕田，舌廣一百一十七步，踵廣五十步，正從一百三十五步。問︰為田幾何？荅曰：四十六畝二百三十二步半。」（117，50，135，46，232）
• 《周髀算經》：「凡徑三十五萬七千里，周一百七萬一千里。」（357000，1071000）